Homem vestindo um manto iluminado por costuras douradas, símbolo do amor que une as virtudes em Colossenses 3
Revestir-se do amor é abandonar a velha natureza e permitir que compaixão, bondade, humildade, mansidão, paciência e perdão formem um só caráter.

Colossenses 3:1-17: o amor como vínculo da perfeição

Paulo, Aristóteles, Agostinho, Evágrio e Epicuro em torno da virtude, do pensamento e da felicidade

Poucos textos resumem tão bem a ética cristã quanto Colossenses 3:1-17. Depois de reafirmar a centralidade de Cristo, Paulo demonstra que ser salvo por Cristo e viver em Cristo produz influência direta sobre a maneira de pensar, sentir e agir. A graça não é apenas uma promessa para o futuro, mas uma força de transformação no presente. O ponto culminante dessa transformação está em uma única afirmação:

“Acima de tudo isto, porém, esteja o amor, que é o vínculo da perfeição.”
Colossenses 3:14

Todo o restante do trecho parece conduzir a essa conclusão.

A Carta aos Colossenses pertence ao conjunto de escritos tradicionalmente conhecidos como Cartas da Prisão. Paulo não informa com absoluta clareza onde estava preso, embora se presuma que a carta tenha sido escrita durante seu período de encarceramento em Roma. Colossos situava-se na Frígia, na Ásia Menor, atual Turquia, a leste de Éfeso, e foi duramente atingida por um terremoto por volta do ano 60 d.C. Paulo se preocupava com a fé daquela comunidade, que poderia ser subvertida por filosofias, práticas ascéticas e influências religiosas externas. Por isso, insiste na suficiência de Cristo e demonstra, no terceiro capítulo, que a fé cristã não consiste apenas em acreditar em determinadas verdades, mas em viver de acordo com elas.

O encontro com Cristo não destruiu a formação de Paulo; redirecionou-a. Ele não abandonou Saulo como quem abandona uma identidade anterior, o que abandonou foi a confiança na própria justiça. O antigo fariseu preservou o conhecimento da Lei, a disciplina, o zelo e a capacidade de argumentação que seriam fundamentais à evangelização, mas passou a compreender tudo isso à luz da graça.

A observância e os bons costumes continuaram importantes, não como meios de comprar a salvação, mas como frutos de uma vida alcançada por Cristo. Deixam de ser simples moeda para se revelarem como parte do prêmio. A graça não dispensou a formação do caráter; tornou-a possível.

Da velha natureza ao novo homem

“Pensai nas coisas lá do alto, não nas que são aqui da terra” (v. 2). Paulo não recomenda que o cristão abandone o mundo, negligencie suas responsabilidades ou viva numa espécie de contemplação desinteressada da realidade. Pensar nas coisas do alto é viver a partir de uma perspectiva eterna, permitindo que essa perspectiva transforme as relações e escolhas terrenas.

É por isso que, imediatamente depois, Paulo aconselha que se faça morrer tudo aquilo que pertence à velha natureza:

“Portanto, façam morrer tudo o que pertence à natureza terrena: imoralidade sexual, impureza, paixões, maus desejos e a avareza, que é idolatria.”
Colossenses 3:5-6

Mais adiante, acrescenta:

“Agora, porém, abandonem igualmente todas estas coisas: ira, indignação, maldade, blasfêmia, linguagem obscena no falar. Não mintam uns aos outros, uma vez que vocês se despiram da velha natureza com as suas práticas.”
Colossenses 3:8-9

Não se trata de uma lista arbitrária de proibições. Todas essas condutas afastam o homem de Deus e rompem sua comunhão com o próximo. A avareza transforma coisas em deuses e pessoas em instrumentos; a mentira destrói a confiança; a ira alimentada converte a justiça em vingança; a linguagem maliciosa reduz o outro a uma caricatura. Paulo não combate apenas atos isolados, mas uma natureza que organiza toda a vida em torno do próprio ego.

Convida-nos a dizer “Graças a Deus” com a plena consciência que essas palavras exigem: afastar-nos do próprio ego e reconhecer que tudo vem d’Ele, existe por Ele e a Ele deve retornar em gratidão. As más condutas, ao contrário, alimentam o ego, reforçam a ilusão de autonomia e, por isso mesmo, nos afastam de Deus.

Por isso, depois de mandar que o homem velho seja despido, convida o cristão a revestir-se de profunda compaixão, bondade, humildade, mansidão e paciência. Também recomenda:

“Suportem-se uns aos outros e perdoem-se mutuamente, caso alguém tenha motivo de queixa contra outra pessoa. Assim como o Senhor perdoou vocês, perdoem também uns aos outros.”
Colossenses 3:13

É nesse momento que Paulo nos entrega a chave de acesso às virtudes desejadas por Deus: o amor. Curiosamente, ele não começa por ele. Primeiro enumera a compaixão, a bondade, a humildade, a mansidão, a paciência e o perdão; somente depois afirma: “Acima de tudo isto, porém, esteja o amor, que é o vínculo da perfeição” (v. 14).

Não se trata do amor romântico, pueril ou simplesmente sentimental, mas do amor ágape, o amor que procede de Deus, busca o bem do outro e permanece mesmo quando não é correspondido. É o amor revelado em Cristo, que não espera merecimento para oferecer perdão.

A palavra traduzida como “vínculo”, sýndesmos, transmite a ideia de ligação, união ou ligamento, aquilo que mantém as partes de um corpo unidas. A imagem é especialmente feliz. Os ossos, músculos e órgãos podem existir separadamente, mas sem os ligamentos não formam um corpo capaz de se mover. Da mesma maneira, as virtudes podem aparecer isoladamente, mas não se sustentam nem formam um caráter íntegro sem o amor.

A justiça sem amor pode transformar-se em crueldade; a verdade sem amor pode tornar-se instrumento de humilhação; a coragem sem amor pode degenerar em violência; a prudência sem amor pode converter-se em oportunismo; a humildade sem amor pode ser simples encenação, enquanto o perdão sem amor se reduz a conveniência ou cálculo.

O amor não é apenas mais uma virtude. É aquilo que impede que todas as demais se desagreguem.

O amor está acima porque confere às virtudes unidade, direção e finalidade. É como uma veste exterior que mantém todas as outras em seu devido lugar. Talvez seja por isso que Jesus tenha afirmado que toda a Lei e os Profetas dependem de dois mandamentos: amar a Deus e amar ao próximo. O amor não substitui a justiça, a coragem, a prudência ou a temperança; impede que cada uma delas se corrompa pelo excesso, pela falta ou pelo egoísmo.

C. S. Lewis sugere que o convite de Paulo para que nos revistamos das virtudes de Cristo pode ser compreendido como uma espécie de faz de conta, semelhante ao que ocorre com as crianças quando imitam os adultos. Elas brincam de trabalhar, cuidar da casa, ensinar ou exercer uma profissão e, por meio dessa imitação, começam a aprender a vida cotidiana e a formar o próprio caráter.

Na vida cristã, algo semelhante aconteceria. O homem começa a agir como Cristo antes mesmo de se parecer verdadeiramente com Ele. Perdoa sem ter vontade de perdoar, serve quando preferiria ser servido, controla a língua quando desejaria ferir, ajuda alguém quando seria mais confortável permanecer em oração ou contemplação. Pouco a pouco, porém, o que começou como disciplina transforma-se em caráter, e o próprio Cristo torna realidade aquilo que, a princípio, parecia apenas imitação.

Essa percepção nos recorda que o caráter não surge pronto. Ele é forjado por escolhas repetidas. Há momentos em que praticamos o bem porque desejamos fazê-lo; em outros, fazemos o bem apesar de nossos desejos. Nem toda virtude começa como espontaneidade, muitas vezes, começa como obediência. A criança imita antes de compreender; o aprendiz repete antes de dominar; o cristão pratica antes que a virtude lhe pareça natural.

Não se trata de hipocrisia, pois o hipócrita finge ser aquilo que não deseja tornar-se. O cristão, ao contrário, procura agir como Cristo justamente porque deseja ser transformado por Ele.

Lewis também observa, ao refletir sobre a ordem de manter o pensamento nas coisas do alto, que existe no homem um desejo que nenhuma experiência deste mundo é capaz de satisfazer completamente. Se nenhum prazer terreno consegue saciá-lo, a explicação mais razoável talvez seja que o homem não tenha sido feito apenas para este mundo. Os prazeres terrenos não seriam enganos nem coisas necessariamente más, mas sinais e antecipações de uma satisfação maior. Não foram feitos para encerrar a busca, mas para despertá-la.

A experiência humana parece confirmar isso. Poucos ainda não ouviram a afirmação de que a vida do homem oscila entre a angústia de desejar e o tédio de possuir. Desejamos determinada coisa, pessoa, posição ou honraria e imaginamos que sua obtenção trará uma satisfação definitiva. Quando a alcançamos, porém, a alegria diminui, o objeto perde o brilho e outro desejo ocupa seu lugar.

Isso ocorre sempre que se exige das pessoas e das coisas terrenas aquilo que elas não podem oferecer. Os prazeres deste mundo podem ser bons, mas não suportam o peso de se transformarem em finalidade absoluta. Quando não estão ligados ao amor de Deus, tornam-se rapidamente gastos, fugidios ou insuficientes.

Graça, responsabilidade e consequências

Deus criou um mundo em que escolhas produzem consequências. Vivemos dentro de uma realidade moral de causa e efeito, de semeadura e colheita, de pesos e contrapesos e a graça não destrói essa ordem. O perdão pode restaurar a comunhão com Deus sem eliminar imediatamente todas as consequências de nossos atos.

Pedro foi perdoado, mas chorou amargamente por ter negado Cristo. Davi encontrou misericórdia, mas não deixou de enfrentar os efeitos de seu pecado. O ladrão na cruz recebeu a promessa do paraíso, embora a cruz não tenha desaparecido. A misericórdia não nega a justiça, assim como a justiça divina não elimina a misericórdia.

Deus não obriga o homem a adotar determinada conduta como se a liberdade fosse uma aparência. O mundo foi organizado de tal maneira que até aqueles que ignoram a Palavra podem perceber, pela consciência, pela experiência e pelos resultados de seus atos, que determinadas condutas constroem e outras destroem. O homem pode não conhecer os mandamentos, mas é capaz de perceber que a mentira corrói a confiança, que a ira descontrolada arruína relações e que a generosidade aproxima as pessoas.

Entretanto, em um sistema verdadeiramente justo, a responsabilidade cresce na mesma medida do conhecimento:

“Aquele que conheceu a vontade do seu senhor e não se preparou nem fez segundo a sua vontade receberá muitos açoites; aquele, porém, que não a conheceu receberá poucos.”
Lucas 12:47-48

A quem muito foi dado, muito será cobrado.

Quando Paulo conclui que tudo o que fizermos, seja em palavra, seja em ação, deve ser feito em nome do Senhor Jesus, apresenta ao mesmo tempo um livramento e uma enorme responsabilidade. Se fazemos algo em nome de Cristo, somos chamados a abandonar as más condutas da natureza terrena, que são sabidamente deletérias. Ao mesmo tempo, passamos a responder pela imagem daquele cujo nome carregamos.

Podemos evangelizar por nossas atitudes, mas também podemos afastar pessoas de Cristo. Aquele que se apresenta como cristão e age com crueldade, arrogância ou desonestidade não prejudica apenas a própria reputação; oferece aos outros uma imagem deformada de Cristo. Esse é um preço inevitável num mundo em que não existe semeadura sem colheita.

A vida cristã, portanto, não consiste apenas em evitar o mal, mas em viver diariamente com amor, paz, gratidão e obediência ao Senhor. O amor que Paulo apresenta não é um sentimento abstrato. Ele se manifesta em compaixão, bondade, humildade, mansidão, paciência e perdão. É uma disposição permanente para buscar o bem e colocar cada virtude a serviço de Deus e do próximo.

Por isso, permite uma vida boa não como prêmio arbitrariamente concedido, mas como consequência de uma existência ordenada.

O amor como medida das virtudes

Nesse ponto, Paulo encontra, tangencia e também ultrapassa algumas das maiores reflexões da filosofia. Para Aristóteles, a virtude é formada pelo hábito e orientada pela prudência, a phronesis. O homem virtuoso aprende a educar suas paixões e a encontrar o justo meio entre o excesso e a falta. A coragem encontra-se entre a covardia e a imprudência; a generosidade, entre a avareza e o desperdício; a temperança, entre a insensibilidade e a entrega desordenada aos prazeres.

Não se trata de uma média matemática, mas da medida correta para cada pessoa e circunstância, descoberta pela razão prática.

Paulo, porém, acrescenta uma dimensão que Aristóteles não conheceu. Não basta encontrar racionalmente o ponto de equilíbrio; é preciso saber para onde esse equilíbrio está orientado. Uma conduta pode ser moderada e ainda assim egoísta. Um homem pode controlar suas paixões apenas para preservar a própria reputação, acumular poder ou dominar os outros.

O justo meio cristão não é apenas psicológico ou racional, mas relacional: deve expressar o amor a Deus e ao próximo.

O amor não elimina a medida; ele é a medida. É o tempero que conduz à temperança.

A imagem do tempero não é acidental. Temperar significa misturar, harmonizar e colocar na medida correta. O tempero não substitui o alimento, mas revela seu sabor e impede que um ingrediente domine todos os outros. Da mesma forma, o amor não substitui as virtudes. Ele as ordena.

A coragem continua sendo coragem, a justiça continua sendo justiça, e a prudência continua sendo prudência, mas todas passam a servir a uma finalidade maior do que a simples excelência individual.

Agostinho de Hipona, que acreditava que até mesmo a leitura da Bíblia deveria passar pelo filtro da Dupla Caridade – amor à Deus e amor ao próximo – sintetizaria essa percepção numa formulação admirável: a virtude é a ordem do amor, o ordo amoris.

O problema humano não consiste apenas em amar pouco, mas, também em amar fora de ordem. O avarento ama o dinheiro mais do que deveria; o orgulhoso ama a própria imagem acima da verdade; o luxurioso transforma a pessoa desejada em instrumento de prazer; o vaidoso ama a aprovação dos outros mais do que o bem.

O pecado não é ausência de amor, mas amor desordenado.

Quando Deus ocupa o lugar que lhe pertence, os demais amores também encontram sua medida. Ama-se o próximo sem transformá-lo em ídolo; amam-se os bens sem se tornar escravo deles; ama-se a própria vida sem pretender preservá-la a qualquer custo.

Quando o amor se desorganiza, até qualidades aparentemente boas podem servir ao orgulho, à vaidade ou ao egoísmo. Um homem disciplinado pode usar sua disciplina para humilhar os demais; alguém generoso pode fazer da caridade um espetáculo; uma pessoa humilde pode cultivar a própria aparência de humildade. É o amor corretamente ordenado que impede a virtude de tornar-se máscara.

Também podemos trazer a essa reflexão Evágrio Pôntico, monge grego do século IV, que procurou compreender o combate interior vivido pelos monges no deserto. Evágrio identificou oito grandes maus pensamentos, os logismoi: gula, luxúria, avareza, tristeza, ira, acídia, vanglória e orgulho. Séculos depois, esses pensamentos serviriam de base à formulação ocidental dos sete pecados capitais.

Sua percepção fundamental é que o pecado não começa na ação, mas na atenção. Antes do gesto existe um pensamento que chega, encontra acolhida, é alimentado e, por fim, transforma-se em conduta.

O pecado não começa na ação, mas na atenção.

Quando Paulo ordena que pensemos nas coisas do alto, Evágrio procura demonstrar a seriedade dessa vigilância. O pensamento que surge não é necessariamente pecado, mas pode tornar-se seu princípio. O pecado jaz à porta e deseja dominar o homem.

Ele raramente se apresenta de maneira sofisticada ou espetacular; instala-se no cotidiano, no pequeno comentário malicioso, no apelido atribuído ao próximo, na lembrança ressentida, no desejo proibido e sorrateiro que se alimenta discretamente. O diabo não precisa inventar novos pecados. Basta sugerir um pequeno desvio para o caminho que a velha natureza ainda deseja percorrer, como o dependente que deixa de se importar com o futuro desde que possa encontrar satisfação imediata.

Nesse sentido, Evágrio complementa Paulo. Aristóteles ensina a formar os hábitos; Paulo anuncia a transformação em Cristo; Agostinho ordena os amores; Evágrio vigia os pensamentos que precedem e alimentam os atos. São homens diferentes, de tempos e formações diferentes, observando a condição humana e tangenciando uma mesma verdade: ninguém se torna bom por acidente. O caráter é resultado daquilo que se ama, pensa e pratica repetidamente.

Felicidade, simplicidade e gratidão

Por fim, é justo fazer uma defesa de Epicuro e dos hedonistas, frequentemente apresentados como defensores da busca desenfreada pelos prazeres. Epicuro não ensinava que a felicidade se encontrava no excesso. Ao contrário, entendia que o homem feliz era aquele capaz de encontrar prazer nas coisas simples, abundantes e acessíveis, como a amizade, a conversa, a ausência de dores desnecessárias e a serenidade da alma.

Muitos sofrimentos nascem não da falta do necessário, mas do desejo ilimitado pelo supérfluo.

Há nesse pensamento uma aproximação possível com a sabedoria cristã, embora seus fundamentos sejam distintos. Epicuro busca a serenidade pela educação dos desejos e pela libertação das perturbações. Paulo encontra a paz em Cristo. Ainda assim, ambos percebem que a felicidade não depende da acumulação de bens ou honrarias.

Aquele que dá graças a Deus por tudo e consegue conduzir a própria vida pelo amor encontrará prazer nas coisas mais simples: na mesa compartilhada, no trabalho honesto, na conversa com amigos, no silêncio, na oração, na ajuda prestada, no perdão concedido e na paz de uma consciência reconciliada.

Esse prazer não é rápido e fugidio. Não se desgasta imediatamente com o tempo nem exige estímulos cada vez maiores para continuar existindo. É aquilo a que chamamos felicidade, não porque tenha sido buscada diretamente, mas porque surgiu como consequência de uma vida ordenada.

Quem transforma a felicidade num objeto a ser capturado geralmente a perde; quem orienta a vida pelo amor, pela gratidão e pela virtude frequentemente a encontra pelo caminho.

Talvez seja por isso que Paulo encerre esse trecho aconselhando que todos vivam em paz, gratidão e oração:

“E tudo o que fizerdes, seja em palavra, seja em ação, fazei-o em nome do Senhor Jesus, dando por ele graças a Deus Pai.”
Colossenses 3:17

O cristianismo não é uma sucessão de proibições, mas uma nova forma de existir. A velha natureza não é abandonada para que o homem viva vazio, mas para que seja revestido de um caráter renovado.

Aristóteles buscou a medida da razão; Agostinho descobriu a ordem do amor; Evágrio descreveu o combate silencioso dos pensamentos; Epicuro percebeu que a felicidade floresce na simplicidade. Paulo reúne essas intuições e lhes oferece um centro: Cristo.

O homem não encontra a plenitude apenas porque domina as paixões, ordena os afetos ou disciplina a mente, mas porque passa a participar do próprio amor de Deus.

É esse amor que transforma a velha natureza, dá direção ao pensamento, tempera as paixões, ordena as virtudes e permite que a vida seja vivida em paz e gratidão. Não é apenas uma virtude entre outras, mas aquilo que impede que todas as demais se desfaçam. É o ligamento que mantém o corpo unido, o tempero que harmoniza os sabores e a medida que impede tanto o excesso quanto a falta.

Por isso, acima de tudo, permanece a recomendação de Paulo:

“Revesti-vos do amor, que é o vínculo da perfeição.”

Leituras conectadas

Para aprofundar a reflexão sobre Cristo, amor, virtude, pensamento, liberdade e formação da alma, leia também:

Veja também as categorias: Revisum E-Books , Poíesis e Poíesis Clássicos .

Fontes e referências consultadas

Este ensaio foi elaborado a partir da leitura do texto bíblico, de notas de estudo e de obras filosóficas e teológicas que ajudam a compreender o amor, a formação das virtudes, o combate interior e a felicidade.

Obras consultadas

  • BÍBLIA. Bíblia C. S. Lewis: NAA. Tradução de Marina Timm. 1. ed. Thomas Nelson Brasil, 2022, especialmente p. 1.648 e 1.650.
  • BÍBLIA. Bíblia de Estudo Thomas Nelson: NVI. 1. ed. Thomas Nelson Brasil, 2021.
  • ARISTÓTELES. Ética a Nicômaco. Tradução de André Malta. 1. ed. São Paulo: Editora 34, 2024.

Referências primárias e conceituais

  • AGOSTINHO DE HIPONA. A Cidade de Deus, livro XV, capítulo 22. Referência à virtude como ordem do amor, o ordo amoris.
  • EVÁGRIO PÔNTICO. Tratado Prático ou O Monge, especialmente os capítulos dedicados aos oito maus pensamentos; e Sobre os maus pensamentos.
  • EPICURO. Carta sobre a felicidade — a Meneceu. Referência à moderação dos desejos, à amizade, à simplicidade e à serenidade como fundamentos da vida feliz.

Passagens bíblicas

Colossenses 3:1-17; Gênesis 4:7; Mateus 22:37-40; Lucas 12:47-48, além das referências à negação de Pedro, às consequências do pecado de Davi e ao ladrão na cruz.

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